El Día Internacional de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas del Mundo se reconoce el 9 de agosto de cada año. Esta fecha, elegida para conmemorar la primera reunión del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas (Ginebra, 1982), celebra la identidad y la cultura indígenas y crea conciencia sobre los desafíos únicos que enfrentan los aproximadamente 476 millones de indígenas del mundo.
Las culturas indígenas están profundamente conectadas con el entorno natural y las comunidades indígenas, a través de valores y prácticas que priorizan la administración ambiental sobre la explotación de recursos, gestionan muchos de los ecosistemas más saludables del mundo.
El Dr. Krushil Watene, profesor asociado de Filosofía en la Universidad de Auckland, explica cómo las filosofías indígenas parten de la idea de que nuestras relaciones con los paisajes terrestres y acuáticos son muy importantes y que “debemos proteger, cultivar y mejorar en lugar de disminuir estos relaciones.” Ella cita el ejemplo de la palabra maorí whenua, que significa tanto tierra como placenta, reconociendo y honrando, en el lenguaje, la íntima relación humano-naturaleza. “Más en general, como petirrojo kimmerer detalles, la palabra que se usa para las plantas en algunos idiomas indígenas de América del Norte significa literalmente 'aquellos que nos cuidan'”. ella cita
En junio pasado, un panel CFRS destacó el papel esencial que desempeñan los defensores ambientales indígenas en la protección de gran parte de la biodiversidad que queda en el mundo de la destrucción ambiental, que con demasiada frecuencia los pone a ellos y a sus comunidades en peligro. “Los idiomas, conocimientos y valores de las comunidades indígenas están integrados en paisajes terrestres y marinos dentro de territorios que cubren aproximadamente el 24 % de la tierra en todo el mundo y albergan el 80 % de la biodiversidad mundial”. recuerda el Dr. Watene.
Informes recientes destacan cómo estas comunidades son afectados de manera desproporcionada por ataques violentos, que están aumentando globalmente en frecuencia entre los activistas y defensores ambientales. Como destacó el Dr. Watene, estos ataques ocurren en múltiples frentes, que involucran: la falta de reconocimiento de la existencia de las comunidades indígenas, la desestimación de sus derechos y reclamos, el despojo de tierras, la pérdida de medios de vida, la destrucción ambiental, los desafíos a la credibilidad de conocimientos y prácticas indígenas, así como diversas formas de violencia e intimidación.
"Un artículo reciente publicado en Science Advances by Arnim Scheidel y una serie de colaboradores que incluyeron académicos indígenas, destaca el grave impacto que los conflictos ambientales tienen en las comunidades indígenas”. dice el Dr. Watene. “Los autores destacan la forma en que las prácticas de administración indígena ofrecen soluciones clave para mitigar el cambio climático y apoyar el cambio transformador a nivel mundial. Sin embargo, también señalan que las formas en que estas comunidades hacen esto es precisamente protegiendo sus territorios de las presiones extractivas y de otro tipo de desarrollo. Esto deja a las comunidades indígenas extremadamente vulnerables frente a los proyectos de desarrollo y vulnerables a los ataques”. Esta dinámica ilustra cómo la necesidad de salvaguardar el medio ambiente se cruza con la urgente necesidad de proteger a las comunidades indígenas.
El trabajo de los defensores ambientales indígenas también es de importancia crítica para la ciencia. Abogan por prácticas sostenibles (cuya urgencia está respaldada por la ciencia), preservan los ecosistemas que estudian los científicos y recopilan muchos de los datos que utilizan los científicos en sus investigaciones.
“Las comunidades indígenas suelen ser las primeras en comprender los impactos de los desafíos que enfrentamos a nivel mundial, como, por ejemplo, un clima cambiante. Su atención a los cambios sutiles en los procesos ecológicos surge de su profundo apego y comprensión de sus territorios”. dice el Dr. Watene. “Ese conocimiento científico siempre ha sido fundamental para su supervivencia, transformación y florecimiento, o qué Kyle Whyte términos 'continuación colectiva'.”
Muchos defensores ambientales indígenas son científicos ellos mismos. El conocimiento y las prácticas indígenas deberían ser más ampliamente reconocidos por su importante contribuciones a la ciencia de la protección ambiental y la sostenibilidad. El silenciamiento de las voces indígenas que buscan proteger el medio ambiente natural va en contra de la Principio de libertad y responsabilidad en la ciencia, que el CFRS trabaja para promover y defender.
“Muchos de los delitos contra los defensores ambientales indígenas no son denunciados a las autoridades estatales -a veces por temor a represalias- o son presentados por las autoridades estatales como delitos comunes, descontextualizados y sin referencia a la defensa de los entornos naturales, las formas de vida tradicionales y los territorios indígenas. .” advierte la Dra. María Luisa Acosta, defensora de derechos humanos en CALPI – Centro de Asistencia Legal a Pueblos Indígenas.
Para el Dr. Acosta, el hecho de que las comunidades indígenas estén generalmente ubicadas en lugares remotos y tengan una lengua, una cultura y una cosmovisión diferentes a las sociedades dominantes que los rodean, hace que sea “muy difícil presentarse ante sistemas judiciales conformados por culturas que corresponden mal con los suyos.”
“De acuerdo con el derecho internacional de los derechos humanos, los Estados también están obligados a investigar y juzgar las violaciones de derechos humanos cometidas en sus jurisdicciones, así como a garantizar la no repetición de las violaciones en contra de las víctimas”. ella recuerda. “Por lo tanto, la inacción del Estado a través de la falta de protección y la subsiguiente falta de investigación de tales violaciones, responsabiliza a los Estados en última instancia”.
Krushil Watene (Ngāti Manu, Te Hikutu, Ngāti Whātua o Orākei, Tonga)
Peter Kraus Profesor asociado de Filosofía, Universidad de Auckland Waipapa Taumata Rau, Aotearoa Nueva Zelanda
La investigación del Dr. Watene aborda cuestiones fundamentales de la ética, la política y la filosofía indígena.
En particular, se involucra en las intersecciones de diversas tradiciones filosóficas, la transdisciplinariedad y el papel de las comunidades locales para el cambio global.
El Dr. Watane es miembro de la NIFCH y fue panelista en el Sesión SRI de CFRS en Panamá.
Presidente de la Academia de Ciencias de Nicaragua, Coordinador del Diplomado en Derechos Humanos y de la Facultad de Derecho, Universidad Centroamericana (UCA) Managua, Nicaragua, Coordinador del Centro de Asistencia Legal a Pueblos Indígenas (CALPI), Nicaragua
El Dr. Acosta es un defensor de los derechos humanos que trabaja con CALPI para apoyar y hacer efectivos los derechos de los pueblos y comunidades indígenas y afrodescendientes en Nicaragua.
Para obtener más información sobre los ataques a los científicos ambientales y sus consecuencias en la práctica libre y responsable de la ciencia, puede leer el resumen de los puntos clave abordados durante el panel CFRS en el Congreso de Investigación e Innovación en Sostenibilidad (SRI) de este año.
Imagen de Vlad Hilitanu on Unsplash.
Leer más sobre El derecho humano a la ciencia cumple 76 años. Es un recordatorio para que todos seamos más curiosos 
Leer más sobre Hacer accesible la ciencia es una cuestión de derechos humanos: el llamado de un científico a la inclusión 
Leer más sobre Recuperar la ciencia como un derecho humano: Comentario del Relator Especial de la ONU sobre los derechos culturales 