Desarrollo humano sostenible desde cero

El término "desarrollo humano" ganó importancia por primera vez en la década de 1990 a través del Informe sobre Desarrollo Humano del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. Presentaba tres conceptos interrelacionados: personas, oportunidades y opciones (PNUD, 1990). El enfoque en permitir la libertad de las personas para vivir la vida que ellas mismas consideran significativa, basado en el marco de las capacidades, fue un cambio muy necesario con respecto al enfoque centrado en los ingresos. Los tres conceptos siguen siendo fundamentalmente importantes hoy en día. Sin embargo, los desafíos que enfrentamos hoy como sociedad requieren que pensemos más allá del presente y seamos conscientes de nuestras diversidades y experiencias vividas mientras logramos nuestras aspiraciones dentro de los límites de nuestro planeta.  

La conferencia Stanner de Amartya Sen de 1986, “El nivel de vida”, es un punto de referencia importante para el concepto de desarrollo humano. En la elocuente articulación de Sen, se mostraron las complejidades de diferenciar entre estar bien, ser acomodado, tener libertad y ser feliz. Habiendo demostrado la subjetividad inherente asociada con estos conceptos, Sen presentó los desafíos de navegar por los polos opuestos de “relevancia” y “usabilidad”. Mientras que la relevancia nos llama a hacer justicia a la riqueza y complejidad del concepto subyacente, la usabilidad nos empuja a ser pragmáticos y esto a menudo significa recurrir a medidas derivadas de datos existentes (Sen, 1987; Alkire, 2015; Yap y Yu, 2019).  

La comunidad Yawuru, los pueblos originarios de Broome en Australia Occidental y yo hemos asumido el reto de garantizar que la "relevancia" no se pierda por completo en el proceso de creación de medidas de "usabilidad". Conceptualizar y medir el bienestar indígena de manera que sea a la vez relevante y utilizable requiere un enfoque alternativo. Como sostiene Smith (2012, p. 196), "cuando los pueblos indígenas se convierten en investigadores y no simplemente en sujetos de investigación, la actividad de investigación se transforma. Las preguntas se formulan de manera diferente, las prioridades se clasifican de manera diferente, los problemas se definen de manera diferente y la gente participa en términos diferentes". Esto requiere un punto de partida fundamentalmente diferente de lo que se considera la norma en el ámbito académico.  

Para los Yawuru, ese punto de partida alternativo es mabú derecho de retención (YRNTBC, 2011). Mabú derecho de retención, o buenos sentimientos, se centra en el sentido de pertenencia y ser de los Yawuru. Expresiones de derecho de retención se basan en estructuras colectivas y en vivir bien con el país, la cultura, los demás y dentro de uno mismo. Lograr y mantener mabú derecho de retención El desarrollo de la autoestima se deriva de tener relaciones familiares sólidas, mantener y cumplir con la responsabilidad hacia el país y la cultura, sentirse respetado y valorado por los demás y poder determinar por sí mismo los asuntos que le conciernen a sí mismo, a su familia y a su país. Además, las experiencias de mabú derecho de retención están entrelazadas con la supervivencia en el mundo moderno, y las mujeres y los hombres Yawuru negocian las compensaciones para mantener las diversas dimensiones de una vida saludable frente a las actividades de desarrollo competitivas en su país terrestre y marítimo (Yap y Yu 2016, 2019).ⁱ  

Al igual que muchas naciones indígenas de todo el mundo, la conectividad es una dimensión clave de la vida que tienen motivos para valorar (Watene 2016). La conectividad se extiende más allá de las relaciones entre sí, sino también al entorno más amplio, el mundo humano y no humano (Watene y Yap, 2015; Marsden, 2003). Como pueblo de agua salada, las articulaciones de la conectividad de los Yawuru son de múltiples capas: desde el conocimiento y las prácticas tradicionales aprendidos en la infancia y su transmisión a las generaciones futuras hasta la reciprocidad de compartir y recibir los dones de la tierra y las aguas. Estas prácticas dependen en gran medida de su libertad para acceder al medio ambiente y su capacidad para llevar a cabo las responsabilidades que se les han transmitido a través de las historias de creación de sus antepasados ​​(YRNTBC, 2011).  

El trabajo con Yawuru ofrece varias enseñanzas pertinentes para la construcción de un concepto de desarrollo humano sostenible que sea inclusivo y pertinente para nuestros tiempos, en particular para el tema del Informe sobre Desarrollo Humano 2020. La primera se relaciona con el proceso. Es de vital importancia que los caminos hacia el desarrollo humano sostenible se allanen con la participación de quienes mejor conocen sus vidas. Esto requiere reposicionar a los pueblos y comunidades indígenas como socios iguales en el diseño e implementación de políticas y programas. Este enfoque tiene el beneficio de transformar la forma en que se presentan y recopilan los datos y la información, al involucrar activamente a quienes están en el terreno, viviendo en las comunidades.  

El segundo aprendizaje se relaciona con la localización del desarrollo humano. Trabajar con la comunidad Yawuru revela las numerosas especificidades locales que son importantes para diseñar una respuesta a medida. Los cambios radicales provocados por la COVID-19 significan que las iniciativas locales basadas en el lugar serán más necesarias que nunca. A través de procesos más inclusivos que reflejen mejor las experiencias vividas y las diferentes visiones del mundo, obtenemos conocimientos más profundos sobre las dimensiones existentes y una mejor consideración de las "dimensiones faltantes" que a menudo son invisibles en parte porque, como sociedad, aún no les hemos asignado un valor monetario. Muchas de estas "dimensiones faltantes" se reflejan en las respuestas globales al Consejo Científico Internacional.  

Tal vez 2020, con todos sus desafíos, sea el año en que se transforme la manera habitual de entender el desarrollo humano, donde la brecha entre las aspiraciones del desarrollo humano y los conceptos y herramientas utilizados para lograrlo pueda reducirse para realmente sostener el desarrollo humano durante las próximas décadas.  
 

Referencias  

Alkire, S. 2015. El enfoque de la capacidad y la medición del bienestar para la política públicay, Documentos de trabajo OPHI 94, Universidad de Oxford. 

Marsden, Rev. Māori. 2003. El mundo natural y los recursos naturales: sistemas de valores y perspectivas maoríes, C. Royal (ed.) El universo tejido: escritos seleccionados del reverendo Māori Marsden, La herencia del reverendo Māori Marsden, págs. 24–53.  

Smith, LT 2012. Metodologías de descolonización: investigación y pueblos indígenas, 2da edición, Zed Books.  

Sen, A. 1987. El nivel de vida, El curtidor Lectures en Human Valores.  

PNUD. 1990. Informe sobre Desarrollo Humano, Nueva York, Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. 

Watene, K. y Yap, M. 2015. Cultura y desarrollo sostenible: contribuciones indígenas, Revista de ética global, Vol. 11, núm. 1, págs. 51–55  

Watene, K. 2016. Valorar la naturaleza: la filosofía maorí y el enfoque de las capacidades. Estudios de desarrollo de Oxford, Vol. 44, núm. 3, págs. 287-296.  

Yap, M. y Yu, E. 2016. Bienestar comunitario desde la base: un ejemplo de Yawuru. Informe 3 del BCEC.  

Yap, M. y Yu, E. 2019. mabu liyan: the Yawuru way, M. Manning y C. Flemming (eds), Manual de Routledge sobre bienestar indígena, Routledge.  

YRNTBC. 2011. walyjala-jala Buru Jayida arma de fuego Nyamba Yawuru ngan-ga mirlimirli: planificación para el futuro: Plan de gestión cultural de Yawuru, Broome, Pindan Printing Pty Ltd.  

Mandy Yap trabaja como investigador académico para el Centro de Investigación de Políticas Económicas Aborígenes (CAEPR). Actualmente está trabajando en un proyecto de población indígena financiado por el gobierno de la Commonwealth y el Estado / Territorio. Desarrolló este comentario en estrecha colaboración con la comunidad Yawuru. 

Imagen de portada: alan levine on Flickr